完璧の違い

全てはここに尽きる

景気が悪くて、会社の業績が、家族不和で、、これらの状況に対する判断とは「本当はこうだったら、、、、」という大前提が基本にあります。もしくは本当はこうあれるのに、、という自由意志の失敗が基本にあるのです。これを我々は自我が芽生えた頃から死ぬまでやり続けていくのです。ところが事実はそうなってはおらず、、全ては自然現象、、、完全完璧な自然現象です。桜の花がどこで咲きどこで散るかに人間が関与できないように、、、全現象には個人は関与が出来ません。

自由意思こそが諸悪の根源

会社への愚痴は社長には自由意志があってその大前提の上に間違いが起こったと感じているからです。だからやり場のない怒りが起こるのです。ところが真実では誰一人自由意志はなく完全完璧な自然現象としてそれが起こっているのです。この構造的理解、科学的理解こそが苦しみからの解放の一番重要な点なのです。全部が完全完璧だった、、、この気づきです、、この気づきが真の癒しです。

社長の愚行

つまり社長の愚行がエスカレートしても放っておけと????????全く違います。社長の愚行を直すのは社員の仕事です、、徹底的に直せばいいのです。ですが社長の愚行が自然現象に過ぎないことに気づいてそれをやるのか、全く気づかずにやるのかによって意味が違うのです。社長への怒りは起こりません、だって自然現象ですから。下手に伸びた蔓をカットするのに怒りは必要ですか???????全く必要ないのです。

見た目上完璧だから

全部を手にした時

三年間準備して完全完璧なパートナーを手に入れた、完全完璧な職場に入れた、完全完璧な仕事のスタイルを手に入れた、、、その時真の絶望が襲ってきます。全く満たされないという現実が襲ってくるのです。この時、、どうしようもない、、真の八方塞がりです。何も文句をつけようもない、、だがイライラする満たされなくて。。。。。周囲も何も出来ない、、最も満たされるべき人間が満たされていないのです。

すべきことがない

解決すべき課題がないのです。願っていた全てが手に入ってしまったのですから。これ以上何を手に入れればいいのか???????だがこの不足感は間違いなく真実。客観的事実としても主観的事実としても、、満たすべきものがない時、、人は究極の絶望に落ちます。

悟るしかない

どこで気づくかなんです。どこで満たすという活動には終わりがなくむしろ絶望しかないことに気づくかです。その時に実は自由意志がなく自由感情もなく自由行動もない、、ただ完全完璧に自動運転で全てが起こっているだけという事実に戻りますと、、救われます。もう何も満たそうとしなくていいし、満たされないと不満を思わなくていいんです。もっとああすればこうすれば、、の罠を終わりにしていいのです。これが本当の幸福です。

自分に起きていなくても楽しい????

他人事?????

「昨日私にこんなことがあって楽しかったんですよ!!!」「昨日偶然友人と道で会って楽しかったんですよ!!」よくある話ですよね?????ですが事実では、、友人と会った自分は存在しません、100%存在しないんです。にも関わらず楽しかったんです。友人という存在も実は100%存在しません、、ですが楽しかったんです。意味不明ですよね?????実は見かけ上の友人と見かけ上の私が会いただ、、会話が起こったのです。ですが楽しいんです。

自分が居なくなったんではない

非二元のメッセージを学んだから自分が消えたんじゃないんです。そもそもに居なかったことに気づくのです。つまりそもそも誰も居なかったにも関わらず楽しい会話が起こり続けていたんです。そしてこれからも楽しい会話は続きます。いままでもこれからも全く個人は存在しませんが会えば楽しい会話が起こります。つまり楽しいに個人は必要ないのです。今まで居ないにも関わらず楽しい会話が起こっていたのですから当然です。

あなたが現実なのだ

ニサルガダッタ・マハラジ

「私は現実に到達したい」という訪問者に対してマハラジは「あなたが現実なのだ」と説明します。私が現実に到達するのではなく「あなた自体が現実なのだと」では現実と「私」という二つは存在しないのか??????しないのです。現実しか存在しません、、この現れ出る世界しか存在しません、、、そこにはそれを分かつ存在「自分」は存在せず、、それは思考に過ぎないのです。

この肉体はこの世界とは別

この肉体はこの世界とは別である、、そう信じる思考が起こり、、、その思考が起こらなければこの世界は完全に絶対の影であり、一つです。この体をこの肉体精神機構を別個と捉える思考が起こることで「私が現実に到達したい」という思考が起こるのです。ですからこの思考を叶えようとする動きは全て無駄に終わるのです。

個人的実体と悟りは共存できない

ニサルガダッタ・マハラジ

マハラジは「個人」と悟りは共存できないと説きます。霊的探究に成功してきたと自覚する女性に対して「あなたが成し遂げたその全てを失うことが悟りである」と説きます。主体の欠落、行為者の欠落こそが悟りです。ですから悟りを成し遂げた個人というのは不可能であり、、、多くの探究者はその矛盾に気づきません。では行為者が居ないにも関わらずなぜ勘違いを起こすことが可能なのでしょうか?????それはその思考を信じたからです。

どうやって信じるの??????

思考とはイメージです、、、思考がそのままに認識されればそのイメージが認識されます。そのイメージがまさに起こるのです。「私は悟りました」という言葉の認識はそのままにイメージ化されます。ただそれが起こっているのです。ですがそのイメージこそが苦しみを作り出しますから今まさに苦しんでいるのです。だからそれは悟りではない、、となります。

直感的認識

マハラジ曰く「そのことの直感的認識」が起こる時、、苦しみがなくなっていくと説きます。個人が成し遂げた、個人が成功した、、、それが苦しみを生み出す幻想に過ぎないことに気づいた時、、、苦しみがなくなります。それは誰に起こるのか???????誰にではなく、、ただ直感的認識として起こるのです。

時間

ニサルガダッタ・マハラジ

マハラジ曰く、、「我々は時間そのものである」移り変わるこの現象、、これこそが我々であり、、この移り変わる現象の中にそれとは異なった「私」が居るのではなく、、、移り変わるこの現象自体が我々です。ですからこの世界に時間があるのならば時間も我々です。移り変わる様子を時間と称すならば時間は我々です。逆に言えば時間を感じる「私」は存在しないのですから時間を感じることはできません。よって過去を感じ未来を感じることもできません。

真実を言い表す全ては観念である

ラメッシ・バルセカール

ラメッシ曰く「どの見かけ上の覚者が話す言葉も観念です。」言葉とはイメージを生み出します、、イメージは真実ではなく、、よって言葉によって作り出される全ては観念(イメージ)なのです。我々は覚者から放たれた観念(イメージ)を認識し、、誤解をイメージ上で解き放っていくのです。そして日々の生活の中で実感に落とし込んでいきます。

意識しかない

意識しかない、、これも観念です、、、「意識しかない」という言葉はそのイメージを起こしますから観念です。そしてそのことを実感することで、、シンプルになります。ALL THERE IS CONCIASNESS。CONCIASNESS IS ALL THERE IS。この言葉がラメッシから放たれた時それは観念でありイメージです。ですがこの言葉の中には「エゴ」が存在しません、よってこの言葉は機能する思考です。

考える思考、機能する思考

ラメッシ・バルセカール

ラメッシは考える思考と機能する思考を分けて考えます。考える思考とは勘違いをベースにした思考です。「私は失敗した」「私は成功した」「私はなぜやってしまったのか??」多くの方々はほぼこの思考で埋め尽くされていて最終的には精神病患者状態になります。機能する思考とは事実に基づいた思考です「私という行為者が存在しない」という大前提をベースにした思考です。明日は何の飛行機に乗るべきか?明日は何の仕事を優先するべきか????などです。

多くの時間

多くの時間を人が持て余すと、、「考える思考」に埋め尽くされてしまい最終的には不安障害のようになっていきます。ですからラメッシは、、何かをしなさいと言うのです。何でもいいから自身の生活を自身で賄えるよう努めなさいと言うのです。それを行えば考える思考が出る幕が減り、、機能する思考が現れ出していきます。

退屈だから

退屈だから、、考える思考が現れ出し、、起こした行動にあらゆる判断を行いますが、、全ては勘違いであってその動きは苦しみでしかありません。「自由意志はない」「行為はあっても行為者はない」この事実に向き合った時、、考える思考が湧く余地がなくなります。その時、、機能する思考が現れでて事実に基づく行動だけが起こります。

パニック

肉体精神機構

ラメッシが言う肉体精神機構にパニックが起こる状態とは何でしょうか??????パニックとは起こった状況に対して思考が起こり続け、その思考の認識が起こり続けることで状況認識が起こらなくなることです。例えば慣れないスポーツの試合をする際に、、思考が起こり続ければボールが見えないという状況に簡単になるのです。そのスポーツに慣れている人は思考が湧かないから状況認識を起こせます。

認識は一つ

向き不向きとは、、、思考の渦が起こらない分野が向き、、思考の渦が起こる分野は向きません。状況を認識する余裕がなく、、思考の認識ばかりが起これば、、、苦しいのです。ラメッシはDNAー外部環境に対する反射がどのように起こるかは運命であってそこには誰も立ち会えないと語ります。そしてその通りです。

シンプルになる

ラメッシ・バルセカール

ラメッシ曰く「肉体精神機構」が完全自動反応に過ぎない、、、このことに気づくと、、、その反応に悩むという時間がなくなるため、、生活がシンプルになる、人生がシンプルになり、、、楽になる、ということです。DNA-環境反応に過ぎない、、このことに気づくことで悩むことが出来なくなるのです。自由意志があるという大前提が悩む時間、悩む心を生み出すわけですが、、その動きが消えます。

私が理解したいという動きも消える

私は「悟り」を理解した、私は「全てがただ起こっている」ことを理解した、、、これも完全に勘違いです。だから正しい理解の後、これらの思考も消えます。ラメッシが「誰が構うもんか?!」というタイトルで本を出したのはそのような理由です。そのことに構っている誰かが存在している時点で、、まだそれは悟りではないのです。

肉体精神機構

肉体精神機構は起こります、そしてその肉体精神機構の中で、「私が自由意志で全てを決めている」という思考が起こります。そしてその前提であらゆる思考が次々に現れ出るのです。この流れがこの流れこそが苦しみを生み出すのです。だからそのことに気づき、、その思考の起こりが無くなる時、シンプルに楽になるのです。楽になる誰かが居るのではありません、ただ苦しみが消えるのです。