解放

ノンデュアリティとは自我研究、自我解放

自我のあらゆる幸福探求は失敗に終わる

ノンデュアリティが自我を解放します、、ノンデュアリティが自我に意識が向かなくなること、これが悟りです。ノンデュアリティが自我に意識をフォーカスする時、、苦しみが生まれます。非二元が二元の世界を体験します。そのためのツールが自我です。真我が二元を体験する時に自我に意識を向けます。意識が非二元ではなく二元を経験する時に自我に意識を向けます。これは至福による苦しみ体験です。よってこの経験は苦しいことが完璧なのです。

自我とは苦しいがデフォルト

私は苦しくない、、私は苦しいを全く感じない、、、嘘です。。この私こそが苦しいを生み出すフックだからです。真我が自我に意識を向けることで二元の世界が起こり、苦しみが湧き出すのです。真我は真我のままでは至福そのものであり、、至福を体験できない、、、自我を通じての至福の再発見こそが真我の目的です。だから自我は真我を見つけるまで苦しいのです。真我が自我に成り切り(意識を集中し)苦しみからの解放を湧き出させ至福への渇望が起き、至福を探し出し、、そうだそもそも真我(至福)だったという気づきを得るのです。

世間一般でいう幸福を手にし全く満たされないことを知る

多くの人が羨むような生活を一度でも手にしてみれば直ぐに分かります、、全く満たされないことが、、、ここでの絶望こそが、、、真我への興味が起きます、、そこにしか至福がないことを悟ります。自分が何かを手に入れるでは絶対にそこには到達できない、、獲得ゲームではない、、、至福とは手に入れるのではなく、、自分を落とすこと、至福が至福であったことを思い出すことしかない、、その気づきが起きます。

無我を取り込む自我に無我が気づく

何かに集中して結果を出した

何かに集中し結果が出た時に、、これを上手くつかってやろうとする自我がむくっと起き出し、、この功績をフル活用しようとします。。。無我夢中になって何かしらの結果を出した時に、、、せっかく結果が出たのだから、、これで誰かにアピールしてやろうとする自我がシャシャリでてきます。この自我の動きに我々は意識的になれません、、、ですが今回これを意識することでこのカラクリを見抜くが起きます。

無我夢中になってサッカーボールを蹴っていたら、、、

無我夢中になってサッカーボールを蹴っていたら、、クラスの人気者になった、、、すると自我がムクっと起き出し、、これを自分功績にします、、、そしてこのクラスの人気者立ち位置を維持しよう、、人気があるのだからもっとこれをしてやろう、、、人気を利用して何かしてやろうと、、、自我は損得感情、算盤を弾くのです。ですがこれにって獲れる損得があっても至福感は全く無い、、なぜならばそこには無我が居ないからです。ですがこの事実をさらに観察する存在(無我)に気づきますと、、、無意識の自我活動は消え去ります、、、

自我の積極的活動は観察する無我の存在があると両立しない

自我の暴利、自我の無意識化の行動、、、これらは無我による観察を嫌います。無我が自我を観察すれば自我の活動は急速に衰えていきます、、、無我による自我の観察に意識が向けられることで、、強烈に自我を意識した行動が起きないのです。自我への無意識の集中から解放され、、自我を観察する無我に意識が向けられます。無我に意識を向けるということはそのままで至福ということです。自我に完全集中するとただ苦しいが湧いてきます。自我そのものではなく自我を観察する者(無我)になるのです。

ありのままとは

ありのままとは起こりに任せる

ありのままとは何も特別なことではありません、今目の前に広がる現象はありのままです、そしてこの体も現象で在りありのままです。この体の中に自分が居るという錯覚を起こしますとありのままに「苦しみ」が湧いてきます。これが完璧なありのままの姿です。この体の中に自分が居るが抜け落ちれば「苦しみ」が湧いてこなくなります。これがありのままです。湧いてくる行動に委ね続けばそこに自分は居なくなり至福に包まれます。湧いてくる行動に「自分」が介在していると勘違いが起こり、もっとこうすれば良かった、次はこうしよう、、が湧いてきますと同時に「苦しく」なります。

「苦しむこと」が悪いことではない

苦しむことが悪いことでは断じてありません、「この体の中に自分が居る」という錯覚が苦しみを起こし、この苦しみを回避するためにあらゆる行動を取り続ける、、、これが人生の苦しみのメカニズムであるということだけです。苦しいからこそ、、高級車を買ってみたり、旅行に行ってみたり、暴飲暴食をしてみたりとここから逃げ続けようと動くのです。ですがこれらの試みが全て失敗に終わるのは「苦しみ」のメカニズムを誤解しているかです。

この体に閉じ込められた「自分」を解放する

この体の中に本当に「自分」という存在が居るならば開放は非常に難しくなります、ですがそのような自分は実在しないのですから本当は簡単なはずです。実際には接する人間のほぼ全てがこれを信じていますからそこが解放を難しくします。本当はこの体の中に「自分」など居ないのでは???その発想で事実を確認していきますと自分など本当に居ないことが明白になります。

お酒を飲むとその時みんな友達になってしまうのは、、

五感が開いている

五感が開くとただ楽しくなってただ嬉しくなって安堵感が溢れてきます。判り易くはお酒を飲んだ時、職場ではどんな緊張した関係であってもお酒が入っている期間だけは皆大笑いして打ち解けます。解けるという表現は素晴らしくまさに自分が解けているのです。その時ただ安堵だけがあります。アルコールとはまさに溶かす力でありこれを体に入れることで強制的に五感を開いているわけです。だからこそちょっとしたことで面白い、楽しい、嬉しいが湧いてきます。

お酒を使わないで五感を開くには

お酒は強制五感解放液でありこの五感を開くことをお酒を使わずに体験できたら最高です、どうしたら五感を開くことができるか、、自然に触れる、感覚を研ぎ澄ます運動をする、、などなどです。自然に触れるとは悟り、全体に直接触れることになります。体を動かすと五感機能そのものの働きを改善することができます。サーフィンなどが気持ち良いのは自然の中で体を動かすというとんでもなく五感を開くスポーツだからです。

お酒は悟りのドーピング

ただ楽しい、ただ嬉しい、ただ面白い、、これは覚者がたどり着く状況です。本当は悟る「自分」は居ないのでこの表現はどこまでいっても矛盾を含んでいますが、、だから多くの人はお酒を毎日飲み、タバコを吸い、美味しい料理を食べます。悟り、全体に毎日触れたいという衝動が毎日のように起こっているのです。お酒を辞めてナチュラルに悟りに触れていきたい、、その時がくればそれも起きるでしょう。その時が起きなければそれは起きません。

それでも自分(縄張り意識)を愛せるか

実はこの自分こそが苦しさの大元だったと分かっても

縄張り意識こそが生まれて死ぬまでの苦しみを生み出します。野生動物は痛い、お腹が空いたはあっても悩むというこちはありません。それは自分という縄張り意識が弱いからです、縄張りを犯す侵入者がいてもそこを恨むということはありません、ですが人間は自分を攻撃する人間をしっかりと恨むことができます。この恨むことができるという事実が人間の苦しみなのです。

縄張りを守ろうとする意識も愛でできている

縄張りを守ろうとする意識は根源から現れていますからそれも当然愛そのものです。狼が縄張りを犯す侵入者を襲うのも愛の現れでしかありあせん。人間も縄張り(自分)を犯す侵入者に攻撃をしかけたり恨んだりしますがこれも愛の現れです。そしてここまで苦しいのならば自分を解放したいという思いが根元から湧いてきますがそれすらも愛です。どこまでいっても根源(愛)しか存在しないのです。結局愛しかなかった、、これが悟りです。

自分を犯す者を愛するということ

自分(縄張り意識)を攻撃してくる者がいてもそれも全部根源の現れですから愛でできています。愛が自分(愛)を攻撃するというストーリーがただ起きています。これを否定する意見(思考)がもしもあなたの中で起きたとしてもその思考すらも根元から起きていますからそれも愛です。そうですどこまでいっても愛しかないのがこの現象界、、それを生み出している根源(空)も愛でできています。

悟りへの欲求が無くならない理由

みんなどこかで気づいている

みんなどこかで気づいています、この世界に生きている限り本当の幸福には出会えないということを。どんな目標を達成してもどんな夢を叶えてもどんな称賛を得ても絶対にそれでは満たされないことを知っています。頭で考えて足を知るを実践しよう、欲張った生活をやめようと心がけてもそれで満たされることはない、、、私たちは本当の幸福にいつか出会えるのだろうか?と思うのです。

ストーリーの世界には至福はない

私が居る、これを認識しながら至福に至ることは絶対にありません。私が居る世界には至福はない、、ここは幻想の世界、妄想の世界、、息苦しい世界なのです。全員が息苦しいのですから争いは絶えず、競争も絶えない、奪いの世界、餓鬼畜生界になってしまうのです。もしも苦しみから解放されるには解脱しかない、、解脱とは「自分が居る」という記憶が抜け落ちることです。

先ずは無間地獄を理解する

どこまで幸福を追いかけても至福には絶対に至らないということを先ずは理解することがこの地獄を緩和する一つの方法です。このストーリーの中でこれを追いかけても幸福を手に入れるのは「自分」ですから難しい。この自分は記憶が作り出した思考であり幻想、実態がないのです。ですからこの自分を幸せにすることは不可能なのです。この自分が幻想であることを見破りこの自分に振り回されないようにする、この自分の幸福探しに付き合わないことが重要です。

自分の幸福探しはキリがない

自分の幸福探しは地獄の始まり、この自分を幸福にさせようと頑張れば頑張るほどに地獄に入り込んでいきます。この自分を幸福にしようと頑張ってもちっとも幸福にならない、むしろ苦しくなっていく、、なぜならばこの自分は実在しないからです。実在しない自分を幸福にしようなど不可能なのです。この自分が嘘であることに気づき五感を開いていきます。自分を作り出す思考主体の世界から五感という根源の世界を開くことで根源に近づきます。

ただやらされているだけ

なぜやらされているだけ、、が嫌いなのか?

やらされているだけ、、、これを伝えると多くの方は眉を潜め嫌悪感を出してきます。こんなに人生が苦し重いのになんぜ、、全部自分でやっていると信じたいのか???ここは最高に面白いところです、毎日やりたくない仕事、家庭の責任、老後の不安、子供の将来、、こんなに人生は苦しいのだから全部やらされているだけだと分かれば全部の責任から解放されて最高のはず。どうしてもこの「自分」という存在を手放せないのです。今まで苦労が多かったからこそ一緒に歩んできた「自分」が居なくなるなんて想像できないわけです。

いつ死んでも、、

結局のところ人が死ぬのが怖いのは、、、良い死に方ができなかったら嫌だ、、があるからです。孤独死、餓死、事故死、、、本望ではない死に方は絶対にしたくない、、そう思っているのです。ですが実際には全員死に方を選べずただなすがままに死んでいきます。死に方に優劣が一切ないのはそこに自由意志は全く働かないということです。大金持ちで死のうと、大貧民で死のうと一切誰にも責任がないのです、誰という存在がないのですから。

生きているだけで丸儲け

生きているだけで丸儲け、、という言葉がありますがこれは全くの嘘です。人が生きるという設定自体が地獄なわけです、その人には間違いなく自分が鎮座していますからこの自分が居る限り幸福などありえないのです。人が生きるではなく、、、ただ感じるがままにする、、主人公が抜け落ちた状態を続ける、、その時に湧いてくる幸福感こそが確かなものです。

観念がなければこの夢は誕生しない

思考、観念、ビリーフが無ければこの夢は成立しない

思考、観念、ビリーフはこの世界を構築するプログラム言語です。この世界は自身の思考、観念、ビリーフに支えられています。逆にいえば観念が全くなければこの世界はただのエネルギーになります。プログラムがないのですから。この夢、我々が生きているこの幻想は我々が構築したプログラム言語で成立しておりそれが普段の我々の生活、経験、入ってくる情報から成り立っているのです。

人生を変えたければ価値観を変える、人生を辞めたければ思考を手放す

人生を真剣に変えたいのであれば価値観を変えなくてはなりません、価値観が変われば見える世界も変わります、脳が重要というモノのみを見せてくれます。その重要であるという価値基準が変わるのですから見える世界は変わって当然です。ですが価値観を変える、観念を変える、ビリーフを変えるというのはあくまでもこの小さい神のストーリーの中に話であり、このストーリーの中に居る限りは本当の苦しみから解放されることはありません。価値観がなぜ見える世界、感じる世界、触れる世界を変えるのか、、ここにフォーカスしていきますと人間の構築が理解できます。これは神として小さい神(人間)を観察する視点です。主人公が神になります。

視座が変わる

自分の人生というものに圧倒的なリアリティーを感じ、閉塞感、拘束感、閉鎖感の中に居る時人は絶望的な気持ちになります。ですがこの人生は小さな神の体験ストーリーであることを理解し観念、価値観が変わるとこの人生も変わることが理解できますと閉塞感にヒビが入ります、少し隙間ができます。その隙間から光が入ってきます。その光とは大きな神の光です。そして最終的には自分は小さい神ではなく元々大きな神であったという気づきが起こります。

なぜこの物理的現実に圧倒的なリアリティーを感じるのか?

物理的現実は幻想だが、、、神そのもの

スピ好きの多くは勘違いしています。この世は幻想、幻覚、夢、、、だからリアリティーを感じなくていい、、、そうではありません、この幻想は圧倒的にリアルです、なぜならばこの幻想の構成要素は神そのものだからです。神にリアリティーを感じないとしたら一体何にリアリティーを感じればいいのか?という話です。今目の前に見える幻想、物理的現実は神の変化です。ここにリアリティーを感じないわけがないのです。

リアリティーは感じるがその現実の多くが曇っている、ここが問題

究極の現実、リアリティーが曇っている、、ここが問題なのです。なぜ我々が生きているこの世界が曇っているのか???おかしい、、ここに違和感を感じなくてはなりません。目の前に神の変化、神の現象化がるならば、、なぜ曇っているのか???ここが最重要なのです。小さな神である我々はこの変幻自在の現実を曇ってみることさえできるということです。完全クリアー、輝く世界に見ることもできれば完全曇り、ネットリした世界にも見ることができるのです。その鍵を握っているのが観念、ブリーフ、価値観です。

神が曇っている、、、

多くの方はここに疑問を持っていません、なぜ私の神は曇っているのか???です。神は曇った存在ではありません、曇って見せることができる存在です。神は輝く存在ではありません、輝いて見せることができる存在です、人間の前で。今目の前の神が曇っているならばその価値観、ビリーフ、観念から変える必要があります。輝く神になるまで価値観、観念を変えていきます。ですがここで重要なことは観念の中に縛られている間はどこまで行っても観念という檻の中に居るのも事実です。解放とは観念の檻からの脱出です。

絶対から生まれた「我在り」

絶対から「我在り」が出現した

宇宙が出現したその瞬間、「我在り」という感覚が生まれました。宇宙は絶対、無、空からビッグバンを起こして出現したわけですがその時に「我在り」という感覚が生まれました。私たちが今感じているこの「在る」という紛れもない感覚はこの時から永遠にあります。というよりも「自分」以外には時間は存在しないので「我あり」がただ在るだけです。その中に自分が誕生し、時間が生まれました。これは全部錯覚です。

「我あり」の中で神羅万象が動く

我ありの感覚の中で神羅万象が動いていきます。森羅万象は我ありの中で起こります、そして森羅万象は我ありそのものです。そしてそれを生み出したのが絶対、空、無ということになります。覚者とはこの絶対、空、無の存在に気づいてしまった人たちです。我ありの根源、色の根源、神羅万象の根源、ビッグバンの根源です。今私たちの目の前には宇宙現象が広がります、それを支えて居るのが我ありです。我ありの中であらゆる現象が起こり続けています。その中に「自分」が居るが起こり、自分と自分以外が在るという認識が後付けで起こります。

「我あり」は「我あり」に気づく

自分の解消、解脱、解放とは「我あり」がこの感覚は「自分」ではなかったという気づきです。夢の中で主人公は自分そのものではないという気づきが起こるのと同じです。主人公はあくまで夢の登場人物であり自分とは夢そのものであった、、これが「我あり」の「我あり」で在ることの気づきです。自分などそもそもなく「我あり」の中でそれが起こっていただけなのです。ですがそれを仕掛けたのは我ありです、見かけ上。