ゲーム

色と空に境目はない

色と空は一つ

ノンデュアリティーとは非二元ですから色と空が別だ、、と言ってしまったら矛盾します。色と空は二つで一つです。色とは動く空であり空とは静止した色です。おそらく人間という体を持った状態でこの事実を完璧に腹落ちさせることは不可能でしょう。少なくとも我々はこの動く空の中で個別意識を持ち分離体験絶賛行動中の身であることは間違いありません。分離全開、分離上等です。家庭教育、学校教育でモノの名前を丸暗記していくことでこの大宇宙をバリバリに引き裂き分離してみせその中を生きるという芸事をやっているのがこの人間です。この人間の視点から色と空の双対を否定し切るのは難しいものです。

一瞥体験者は色の世界を馬鹿にする

色から空の境地、、、絶対無を理解した一瞥体験者、覚醒体験者は、、移りゆく世界、移り動く世界、諸行無常の世界を意味のない世界、、そこで右往左往する我々人間の動きを嘲笑います。本当は絶対的無しかないのだから何を慌てて生きているのだ、、、ということです。何も達成しても無駄、何を成就しても無駄、、という結論に走るわけです。ですがこれはこの広大な宇宙アートを創造した意図を組めていません。我々はこの偉大な宇宙アートが人間という視点からこの宇宙アートを体感するという偉大なゲームをしているのです。このゲームに虚無感を感じのは幼稚な解釈です。

私を通じて見る世界を楽しむ

そもそもが壮大な宇宙アート、完璧な神のクリエイティブ作品であるこの世界に人間が個別意識、分離意識をもて降り立つことでバランバランに引き裂き生気、活気、芸術性を切り裂いて生きているのが我々に生活です。だからこそ人間はアートを再び求め、偉大な音楽に聞き惚れます。なぜならば本来は全部がそうだからです。このバラバラに切り裂かれた世界に再び神を再発見したいのです。ゴッホやピカソ、べートーベン、モーツアルトには見えていました、聞こえていました、神のアートが。だから彼らはそれを神や楽譜の上に表現したのです。

否定とは分離の錯覚の中でしかできない

もしもこれが宇宙のアートだと分かっていたら

もしもこの我々が見ている世界が宇宙のアートだと分かっていたら、何も否定するものは在りません。あろうはずがないということです。なぜならばアート作品に分裂はなく全部で一個です、このアートの全体性が完璧であるならば部位部位に分けてこれを否定するんど起きようがないということです。ということで我々が日々行ってい否定とはこの大宇宙アートをバランバランに分裂させ部位別に否定するという行為をしているのです。まず「自分」を分裂させてから自分以外を分裂させ部位別攻撃をしているのです。

宇宙アートから切り抜いた時点で生気を失っている

ピカソの絵のごく一部を切り抜いて否定批判をする行為は滑稽です。なぜならばピカソの絵は全部で一つであり切り抜いた時点で価値は激減しているのです。バラバラに切り裂いて部位別批判をしてもその行為には意味がないのです。あるとすれば「自分」を優位に立たせるための戦略でしょう。我々は本来は最高傑作の宇宙アートを切り裂いてお互いに批判し競争し罵詈雑言を言い合うという意味不明の行為をしているのです。ですがこれも神の遊び、宇宙全体の遊びですから完璧です。

子供から無邪気が失われていくのは当たり前

大人になるということは無邪気が失われていくことです、元気が失われていくことです、、なぜならば宇宙全体の偉大なアートを思考、言語で名前を付けて徹底的に切り裂いていき生命力を奪っていくからです。奪っている「自分自身」も当然生命力が奪われていきます。徹底的に切り裂かれた世界を孤独に生きていくことになるのです。ですがそれも神が考えた遊びです、小さく切り裂かれた自分からこの世界を眺めてみたいという神のゲームです。どこまで切り裂かれても神は神ですからいずれは神に全員戻ります。

自我の完成無くして悟りなし

自我の完成は人間ゲームの山場

これは神のリーラです。神が作った遊びの場、神は神のままでは苦労も不幸も孤独も味わえない、、、だからこそこの世界を構築しました。そうなりますともしも自身の両親が超お金持ちで一切働く必要がない、友人も一人もいらない、結婚も何もする必要がない、、となった場合に苦労というものをしなくてもいい状況になります。これは神が望んだことなのでしょうか?完璧完全な神がわざわざこの超不自由極まりない世界を作ったにも関わらずその恩恵?に浸らない人間がいればどうなるか?自我が完成しないわけです。自我が完成しなければ居心地の悪さ、欠乏感、不足感などが湧いてこないということになります。

ちゃんとした大人になることの苦しさ

大人になるのは苦しいことです、大人になることは分別をわきまえるようになること、この分別とはつまり分離世界を完成させることになります。この「自分」は他人とは完全に異なる存在であるということを証明することになります。これは苦しいことです、分離感、不足感、欠乏感が湧いてくる状況を自ら作ることになるのです。ですがこれは同時にこの体の存続を絶対的なものにしていきます。何かに頼る、依存するというのはこの体の存続においてはリスクがあります。

自我が完成するからこそ、、、

自我が完成するからこそあらゆる目標を達成することができます。結婚、子育て、出世、名誉、地位、安定、、、あらゆるアイテムを所持することができます。そしてそれを達成したときに次の欲求が湧いてくるのです。結局のところその先に何があるのか?ということです。この自分とは結局なんなのか?という悟りに向かった衝動が自然と芽生えてきます。分離意識全開、自我全開は悪いことでは断じてありません、むしろそこからが本当のチャレンジであり楽しさでもあります。

二元世界創造機、人間の意識

人間は名前を暗記するとそれをこの世から分離してみせる

この二元世界の創出は人間の機能あってこそです。人間は脳が極端に他の生物に比べて進化しその結果記憶機能、文字を扱う機能が発達しでありした。言語脳ですね。これによって共通認識で岩や花、滝、湖と、、、自然界の現象に名前をつけていったのです。そしてそれらを可能にしたのは記憶があるからです。共通認識で自然界に名前をつけることで生活は非常に便利になったと同時にその名前を付けた部位が完全に全体から分離することになります。これによってダイナミックなアートであるこの世が徐々に人間にとって生活しやすいただの背景になっていったのです。

小さい子供がサッカー場に行けば

小さい子供がプロのサッカー選手を観たくなってサッカー場に足を運べば、、、そこにはダイナミックなゲームが展開されるアートになります。ところがです、大人がサーカー場に行くとそうはならない、、、ただのサッカー場です。子供が見ている世界と大人が見ている世界はハッキリと違うのです。大人はあらゆる名前を覚えてしまったのでサッカー場に行っても様々な物が目に入ります、しかも分離して。子供は名前を知らないからこそ目の前にダイナミックなサーカーの試合、スタジアムが目の前にあるのです。だから子供は終始ワクワクが止まらないのです。

人間は便利な生活を手に入れる代わりに生気、活気をこの世から奪った

人間は多くの生命現象に名前をつけることで便利な生活を手に入れることができました。ですが同時にこのダイナミックなアートは殺風景なガラクタ、活気を失った物質、人物に成り下がったのです。これは人間の進化においては必然なことであり良い悪いの話ではありません。人間が進化の途上でそのような道を選んだということです。だから釈迦はそのことに気づき、この世は苦であると伝えたのです。ですがそれも進化の途上ゆえです、人間の苦しみが解明されてきたこれからは全く違う進化を迎える可能性があります。

分離の錯覚の終焉

分離した世界を結合させていく

世の中で名前を覚えていきますと分離が進んでいきます。あらゆる種類の花の名前を覚えれば覚えるほどに花畑に行けばあらゆる花が存在することに気づきます。これは分離が進んでいることになります。例えばサーファーは波の形に対して名前をつけることで海に行くと専門用語のよう今日の波を解説しています。サーファーには波が波ではなくより具体的な名称を伴う波なのです。サーファーには波はもうそのように見えてしまうのです。これが分離が進んでいく傾向です。ですが世の中には分離してしまった宇宙現象を再び結びつける情報があります。例えば波は海が形を変えてそう見えるだけ、、この情報を得ますと波が海に見えてきます。波という分離した存在が無くなってしまいます。抽象度をあげる、高い視点から見る視点を覚えると途端に情報量が少なくなるのです。

起業するために、、、

例えば起業するために起業ハンドブックを読めばあらゆる情報があります。もしもこれらを暗記していったら頭はパンクしてしまうでしょう。ですが起業のプロが現れ、、、要は起業とは、、自身のサービスをより多くの人に知ってもらいサービスを受けてもらうことなのだと解決が入ると、、、意識を向ける方向がそこだけに集約されます。プロのドライバーは運転のコツを掴み少ない情報量だけで卒なく運転しますが、初心者は何が重要な情報か分からないので目線を左右前後に忙しくなるのです。かといってプロのドライバーが周囲を見ていないわけではありません。意識の向けるポイントは少ないだけです。このように完全分離した世界を改めて融合させていくそんな情報の先に悟りはあります。というよりも究極の融合こそが悟りです。つまり分離は何もないということに気づくことです。

分離が悪いわけではない

分離意識全開で生きている人は苦労が絶えなくはなります。見てる世界に活気は一切なく、生気もない、、人生終わっているがデフォルトです。ですがその状況すらも悪くないのです、それも分離ゲームの醍醐味なのです。その分離状態がなければ融合されてその中に生気が取り戻されていく感覚を楽しめないのです。これがしたくて神はこの世を作ったのですから。分離は苦しくなる、融合は楽になる、、、その最終融合が悟りです。全ては実は一つのエネルギーだったという気づきです。

人の人生を否定する度に苦しくなってくる仕組み

人もその人の人生も存在していない

我々の自我は人の人生を否定することで自分の人生を上にあげるという芸当を行います。自我にとって真の幸福は一切ないので偽りの幸福であもって幸福感を味わうしかありません。そのため人との比較の中で自我はそのば限りの幸福を手に入れようとするのです。結果人の人生を否定して、、あんな人生の何が面白いのか?という意見を言うようになるのです。これで確かに一時的な快楽を得ることはできますが実はこれは自身をさらに苦しめることになります。何かを否定するということはこのたった一個のエネルギーが織りなすタペストリー芸術に対して否定と肯定という分裂を作り出すことを意味するのです。こういう生き方は良くてこういう生き方は良くない、、、真っ二つにこの宇宙現象を割ってみせているのです。その瞬間に宇宙現象は真っ二つに破られますから生気を失うのです、活気を失うのです。みている世界が。目の前で宇宙が分離して見せてくれるわけです。幻想として。

ということで否定は苦しい

とはいえこの分離ゲームを楽しんでいる人にとっては自身の生き方の否定は他人の生き方の否定でもありますからこれはデフォルトで行われていきます。無制限に。こういう生き方を目指そうと決めればこういう生き方は目指したくないが生まれます。このようにこの分離大前提の人生とはどこまで行っても苦しみの罠から抜けることであるができません。犯罪者の事件をまな板の上に載せて人間性を切り裂いてみればその瞬間に我々がみている世界は切り裂かれているのです。生気を失っていきます。ご意見番と言われTV 番組で全ニュースを切り裂いているタレントさんは切り裂けば切り裂くほどに人生が苦しくなっていくというおまけがつきます。

本来はたった一つのエネルギーが渦巻いてアートを作っているだけ

本来我々の前にあるのはたった一つのエネルギーが織りなすアートです。このアートに名称をあちこち付けていくことでこのアートを細切れに引き裂きました、そして自分という存在も当然切り抜きます。これで先ず生気を失わせた状態でさらに否定否定の連続を繰り返していくと見える世界、アートはもうアートではない、、、殺風景な景色に成り下がっていきます。たった一つのエネルギーが織りなすアートに否定も肯定もない、、それがノンデュアリティーです。

「怖い」の真実

怖いは、、、自分が原因

よくよく考えてみればこの宇宙の動きは完全完璧であり何も怖いことは起きようがない、、、ただ自然現象、宇宙現象が移りゆくだけです。人間というこの浅知恵の動物の何億倍完璧なゆらぎの中で我々人間は生きています。ですが人間はその完璧なゆらぎの中で「怖い」を抱えながら生きています。これほど怯えた野生動物はいるでしょうか???将来不安、将来不安、老後不安、日本の行末、、、、病気でしかない

そうです、完璧なる神経症

人間という動物に完全同一化しますと「怖い」を抱えた神経症が完成します。人間という動物をただ動物だと俯瞰できると神経症は治ります。ただそれだけです。5歳児、6歳児の子供は学校から家に帰ると僕は僕は。。今日こうだった、ああだったを連発します、、、これは自分の存在を認めて欲しいからです。これは自然な流れです。ですが大人になると自然に気づきが起こります、、、この自分自分の自分は一体何だ?ただこの体、思考、感情を自分だと定義しているだけでその定義がなければ一体誰だ?ということです。

神経症脱却はこれだけ、、、自分を辞めるだけ

この体、思考、感情をひっくるめて「自分」とすると神経症に襲われます。怖い怖いが押し寄せてきます、波のように押し寄せてきます。この体、思考、感情を自分としないと決めると、、、怖い怖いが押し寄せてきません、、何のこっちゃです。映画の中に主人公になりきってミッションインポッシブルを見てみてください、、怖くて観れたモノじゃない、、、、心臓が破れそうなぐらいの衝撃を受けるはずです。。。。ですがあれは映画だから楽しめている、、、、

「自分ではない」として生きていけるのか?

逆にしっかりと生きていけます、常に冷静に冷静にこれまでの「自分」を観察できます。負の感情が襲ってこないので飄々と生きていけます。何をしていても負の感情に襲われることがなくなります。怖い、不安、危ない、危険が襲ってこない、、、常に平和、歓喜、安堵の中で動くことができます。なぜならば怖い、危険、不安は体、思考、感情との同一化が生み出してきたからです。マリオゲームをやるときにキャラに成り切ってやるか、プレイヤーとして冷静にやるかの違いです。

「どうでもいい」これは自我崩壊の声

自我は不安に駆られてあの手この手を尽くす

自我は基本不安です、最も危ういもの思考、感情、そして体を自分とすることで常に不安定に生活をします。今日の体調、メンタル、、何もかもが不安定。だからこそ圧倒的な安定に常に憧れます、圧倒的収入、貯金、地位、職業、、、強いモノに対する憧れは自身の不安定さゆえです。ということで自我は小賢しくこららを集めようとするわけです。自我の本音に任せておけば基本どこまでも拝金主義、安定主義です。それを手に入れるためなら魂だって売ってやるの覚悟です。

自我同士の取り決めは細かい

会社へ入れば分かると思いますがルールが恐ろしく細かい、、、人間という自我と自我の集団の取り決めは細部に至ります。なぜならば自我にとって永遠、絶対は皆無、基本的に全部をルールで縛らないと不安でしょうがないのです。結果どこまで行っても細かいルール契約が続きます。ルールを守ることが仕事なのか?というぐらいにルール厳守が続くのです。自我はそれでいいかもしれません、ですがその奥にある本質、無我、大いなる一つは「どうでもいい」と感じています。

何をするにも約束、約束

アメリカのメジャーリーガーがチームと契約する時、百科事典並の書類の契約をまとめるようです。これには怪我について取り決め、肖像権、家族の不幸、成績不振のケース、次のチームに行った時の決め事、、、全ケースに対しての取り決めを行います、これが悪いと言いたいのではありません。これが自我同士の契約んです。どうでもいい、、と言いたくなるような山のような契約を約束しないと将来的に問題にあるということです。ですが実際にはここまで契約を結んでも問題は常に起こり続けます。これが自我同士のコミュニケーションです。

「どうでもいい」が頻繁に湧いてきたら、、、

全宇宙存在、大いなる存在はこの自我分裂ゲームを楽しむのは、、、全体では絶対に体験をするためこそです。とはいえあまりに下らない細かいルール、取り決めに1日を縛られ続けると不快感、欠乏感、居心地の悪さが泉のように湧いてきます、自我から。。。。それでも思考はこの感情をなんとか処理していきますが、、、ある時どうでも良くなります、もうどうでもいい、、、苦しさの爆発です、苦しさで自我が内部崩壊を起こします。

悟りを本当に知りたい人などほぼ皆無

マリオゲームの途中でクリアー後のことなどどうでもいい

これは人間ゲームです、人間が実在するという大前提で行われるゲームです。人間は次から次へとお題、目標、問題が与えられそれをこなして生きていきます。その際になぜこれをするのか?なぜこんな目標があるのか?など基本考えません、考える必要もない。なぜ就職するのか?なぜ結婚するのか?なぜ子育てをするのか?なぜ、、、これらを真剣に考えたところで答えなど出ないし苦しいだけです。そんなことよりも重要なことは今目の前のお題をこなすことです。

人生のお題をこなし続けた時に初めて興味が出る

人生のお題を真剣にこなし続け、結果も出し続けた時に、、いつまでこのお題をクリアーすれば自分は幸福になるのか?という疑問が湧いてきます。まあまあ真剣にお題に取り組んできた、だが一体いつ本当の幸福に辿り着けるのか?こういう疑問が湧いてくるようになります、自然と。こうなるともう目の前のお題に真剣に向き合うことができなくなります。それはもう何千回もやってきたからです。

目の前のお題をクリアーしても幸福になれないことは知っている

何度も人生のお題をクリアーしてきた人は、次に来るお題をクリアーしてももう幸福がないことを重々知っています。周囲からの称賛も、周囲からの評価も、収入も、安定も、全部自分を幸福にしてくれないことは百も承知です。その時にこの人間の苦しみとはどこから来ているのか?という漠然とした疑問が湧くようになるのです。このお題処理ゲームを続けることはできない、その奥にある原因を解消したいという真の探究が始まります。

確かにこれは見抜けない

ついに悟り、自己超越に興味を持ちそれを学んでいきますとその境地は確かに普通に生きているだけでは捉えられないことを悟ります。なぜならばこの自分が実はいないというメッセージは衝撃的であると同時に怪しすぎるからです。特に自我はこの手の情報を完璧にシャットアウトします。これは機械反応、脊髄反射的に遮断します。自分という神が編み出したこのアイデアを人間ごときが見抜くなどほぼ不可能に近くそれゆえこの手のメッセージを学ぶことはリスクが多いことになるのです。

思考が湧いてくると自我は安心する

なぜならば思考が自我の栄養分だから

自分とはこの思考のことです、大いなる一つがこの思考を自分と勘違いしてこの自分ゲームはスタートしました。ですから思考が湧いていないと自分が居ないことになります。思考が湧いている時だけ自分が居ます、思考が湧いていないと自分が居ないのです。自分がいつもいつも居る人は常に苦しみを味わっています。なぜならばこの自分の存在は大いなる存在という本来の自分ではないからです。本来の自分で1日のほとんどを過ごさない時人は人生を苦しいと感じます。なんとかしてこの自分を味わわないように家族を作ったり趣味を作ったりと常に何かしらの対象を外に作りそこに向き合うことで自分を忘れないように大いなる一つは工夫します。一人で部屋にじっとして居れば延々と思考のループがめぐり人は苦しみの中で過ごすことになるのです。

自分は存在していたい

自分というこの存在は大いなる存在にとって大変重要な存在にはあります。ですがこの自分という状態で居続けるのはとにかく疲れますからあの手この手を使って疲弊しないように工夫します。子供がゲームばかりをやりたがるのはゲーム中は思考が止まり無我になることで楽だからです。子供はゲームという武器を手に入れたらなかなか手放さないのは楽しいというだけではありません、苦しみが湧いてこないからです。ここに既に答えはあるのです。仕事がなぜ苦しいと言えば思考が止まるほどに集中できないからです、面白くないから。ですから思考が止まるほどに集中できる仕事を見つけてしまえばそれで終わり、そこからは無我でずっと居れます。ですがここでも注意点が、自我は思考がない状態で居続けると消滅してしまいますからなんとかして問題を生み出して無我から主導権を奪いにかかるのです。

自分はいいが周囲に問題がある

自分自身は無我に入れることで平和を手に入れることができた。だが周囲はそうでないから問題ばかりを作ってくる、これが第二の試練です。このまま無我の状態のままで居れば自我は消滅してしまいますからなんとかして主導権を奪い返したい、、こうなります。すると簡単な手口が、、、無我に入れない人間を見つけ出して問題化するということです。周囲に無我に入れない人間を探し出し問題視してそこから思考フルスロットルを作るのです。こうして自我は存続を図るということです。

優秀な社長が部下を問題視する

多くの場合社長になれるような人は仕事に集中することで無我に入り込める人です。集中できなければ結果など出ないですから当然これをできます。このまま行ってしまえば自我は消滅します、このため自我は次の手口を考えるのです、「部下に問題がある」このパターンを無理くり作り出すのです。自我は自身の存続のために周囲に問題がある人を無理くり作り出すことでその解決に思考をつかわせるのです。これで自我は延命措置に成功します。自分自身の中に問題がなくなってしまった人には周囲を問題化させて自我は存続を図っていくのです。

イチローはこのパターンに陥った

シアトル・マリナーズ時代のイチローでは活躍後周囲との人間関係がおかしくなっていきました、フロントに対する不満、チームメイトに対する不満を頻繁に話すようになりました。本来であれば自分自身があれだけ活躍できているのだから問題は特にないはず、、自身の存在自体がチームを引っ張っているに違いないからです。ですがそれでは自我は消え去ってしまいます。問題が何もないからです。ここで自我は周囲を問題視することで存続を図るのです、周囲の人間が何もわかっていないという判断を下しそこに注視することで思考フルスロットルを無理くり作り出します。そして周囲は周囲で自我との格闘があり思うようにいくわけがないのでそこから苦しむことができるのです。